今天是：  

解读《道德经》中的和谐原则

马自立

　

　　内容提要:《道德经》中的和谐原则包括人与自然和谐相处，人与社会和谐相处，人与他人和谐相处，人与自我和谐相处。

　　关键点：道德经　和谐

　　作者简介：马自立，三门峡市委党校副教授。

　　在中国的传统文化中，“和谐”首先是被作为一个哲学范畴加以研究的，然后才由抽象的哲学范畴走向社会应用，形成“和谐社会”的经世致用思想。和谐社会的内涵包括四个方面：人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与他人的和谐、人与自我的和谐。在全面建设小康社会的新阶段，促进社会和谐是我国发展的重要目标和必要条件。老子《道德经》提出了诸多和谐的原则，对于今天构建社会主义和谐社会具体有一定的应用价值。

　　一、人与自然和谐相处的原则：“道法自然”

　　《道德经》第25章说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（以下凡引该书，只标章号）在老子看来，要实现“四大”的和谐，最重要的、最根本的原则就是“道法自然”。王弼在本章注中指出：“不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。”这一注解，深得老子思想的真谛。“道法自然”这一原则，由三个相互联系的观点所构成。

　　第一个基本观点是，“道常无为而无不为。”就是说，作为宇宙之本的“道”，总是顺乎自然，无执无施。就其自然本性来说，称之为“无为”；但是，就其生成万物来说，道又是“无不为”的。美国陈荣捷教授曾把“无为”说成“不采取反自然的行为”或“顺其自然”的行为；著名物理学家卡普拉把老子的“为”分成与自然和谐的“为”与违背自然的“为”；英国李约瑟教授把“无为”定义为“禁止反自然的行为”。

　　第二个基本观点是，万物“莫之命而常自然”。第51章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”老子认为，道之所以受到尊崇，德之所以被珍贵，就在于道与德不支配万物，不干涉万物，而听任万物的自然生长，让自然万物按照它自身的内在规律去运行和发展。对于人类来说，顺应自然，就可以得到生存和发展；违反自然，就要遭到自然规律的惩罚。

　　第三个基本观点是，“辅万物之自然而不敢为。”就是说，人类作为具有自觉意志和意识、能够支配自己行为的主体，并非是自然的主宰，只能处于辅助的地位，只能依照万物的内在运行规律去管理，只能对自然规律加以认识和利用，不敢有所妄为，横加干预。如果取消了人的意志和意识的主体性，人也就混同于物，也就丧失了人的卓越性；如果无限扩大人的主观能动性，而否认外在事物的自然性，依“人为”而不依“自然”，终究是要失败的。

　　根据“道法自然”的原则，老子要求人类“知常”、“知和”（第55章），“知止”，“知足”（第44章），这对于人类摆脱盲目发展的误区，建立一种可持续发展的生存方式和发展模式，是富有启发意义的。

　　老子认为，“知常曰明。不知常，妄作，凶。”（第16章）所谓“常”，指的是常道、常理。第55章说，“知和曰常”。王弼解释说：“物以和为常，故知和则得常也”。此处之“和”，乃是“阴阳之和”，即由阴阳二气相互交合而成的平衡、和谐之状态。正是由于这种状态的形成和维持，万物才得以生存发展；失去了这种状态，万物就会终止其生存发展。认识到和谐这一规律，就叫明智。从这个意义上来讲，崇尚自然也就是崇尚和谐。第16章说，“复命曰常”。此处之“复命”，乃是“循环往复”，即有生必有灭、有灭又有生的生生不息的运动状态。认识到循环往复这一规律，就是明智。老子揭示出的这两条规律，其现代价值就在于告诫人们，为了人类的生存和发展，必须保持生态平衡。任何一种循环和平衡遭到破坏，都会直接间接地危及人类的生存。20世纪80年代初，罗马俱乐部的主席奥尔利欧·佩奇曾向人们惊呼：“失去了平衡就意味着在难临头！”反省当今人类所处之恶劣环境，我们应当牢牢记取老子的警告：“不知常，妄作，凶。”

　　老子认为，要做到“知常”、“知和”，必须做到“知足”、“知止”。第44章说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”在这里，“知足”和“知止”是密切相关的。既然天地万物都有自己的限度，人的行为就应当有所禁止；既然人的行为应当有所禁止，人的欲望就应当有所满足、有所克制。“知足”所反对的，是随心所欲，贪得无厌；“知止”所反对的，是为所欲为，过分失当。“不知足”与“不知止”在本质上是一回事，其结果也是一样的。美国世界观察研究所所长布朗说：按照老子的看法，“如果我们把追求物质财富作为我们的最高目标，那就会导致灾难。”老子“提倡无私和博爱，并认为这是在人类事业中取得幸福和成功的关键。”（《建设一个持续发展的社会》）反省当代人类所处的自然环境不断恶化的局面，究其原因，无不与人们的某种贪得无厌的欲望有关。无节制的乱伐林木，过度地使用地力，过度地开采矿藏和地下水，过度地捕捞水产，过度地排放污染物，过度地自我生殖。所有这些“过极失当”行为，一次又一次地受到自然界越来越严重的惩罚。因此，确立“知足”、“知止”的观念，无疑是保证适度增长和持续发展的关键。

　　英国历史学家汤因比吸取道家的自然无为思想，高度称赞道家的人与自然协调的观念，认为道家的“人要征服宇宙就遭到失败”的认识是“宝贵的直觉。”（《展望二十一世纪》）美国著名物理学家卡普拉对道家思想的研究极为重视，认为在东方文化的传统中，“道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧。”欧洲著名学者赫尔曼·凯泽林在反省人与自然的关系时，直率地指出：“在对自然的控制方面，我们欧洲人远远走在中国前头。但作为自然意识的一部分生命却至今在中国找到了最高的表现……他们比我们站得更高。”（《一个哲学家的旅行日记》）日本著名学者汤川秀树对老子思想也极为推崇，指出在二千多年前老子“就已经预见到了今天人类文明的状况”，“使人感到惊讶的总是，生活在科学文明发展以前某一时代，老子怎么会向近代开始的科学文明提出那么严厉的指控。”（《创造力和直觉》）这些当代著名学者如此称赞老子“道法自然”的原则，为现代社会解决科学文明危机提供了新的天人模式，可以补充和修正长期流行的天人对立的思维方式。

　　二、人与社会和谐相处的原则：“无为而治”

　　“社会”就是“人们生活共同体”，个人依赖社会，社会约束个人。倘若约束力太强，个人的自由度太小，就会觉得压抑而产生不满或怨恨情绪，个人的能力也不可能充分发挥；相反，约束力太弱，人的行为和欲望得不到控制，各种非法行为就会增多，从而将造成社会失控或混乱。社会约束个人的程度达到适中，社会便均衡和谐。

　　《道德经》第37章说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”道体虚静，顺应自然而化生，所以说“无为”。但万物恃道而生，因道而成，所以说“无不为”。谈“道”的目的，是为统治者提供当政处事的准则。“侯王若能守之”，指出对执政者应采用“无为”之道以治民的期望。“万物将自化”，指出采用“无为”之道以治民的效果。这样，就把顺任自然的“无为”之道，从形而上的境界落实到了现实政治的层面上，试图将理论上的原则转变为统治者的实际行动。

　　老子提倡“无为”的动机，是为改变“有为”政治而设计的治国方略。所谓“有为”，是指统治者不顾百姓的心愿，强作妄为，肆意伸张自己的权力欲和占有欲。在老子看来，“有为之治”已经暴露出诸多弊端，并给社会造成了巨大的危害。第57章说：“天下多忌讳，而民弥贫；……法令滋彰，盗贼多有。”第75章说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治。”既然有为之治不能达到天下大治，老子便提出了“无为而治”的原则。

　　作为和谐原则的“无为而治”，包含着十分丰富的内容。第57 章说：“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这里的“好静”、“无事”、“无欲”，从不同侧面揭示了“无为”的内涵，指明了实施“无为而治”原则的基本途径。

　　其一，无为就是“清静”。第16章说：“致虚极，守静笃。”第26章说：“重为轻根，静为躁君。”在老子看来，稳重、清静最为重要，轻浮，急躁最为要不得。老子认为，当时的统治者穷奢极欲，利令智昏，搅扰百姓，是轻率急躁作风的表现。由于老子深明“以静制动”的道理，所以便大力提倡清静治国。

　　其二，无为就是“无事”。第57章说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”这里的“无事”是针对“有事”而言的。老子指出，人君之所以“有事”，不论是征伐兼并，还是巧取豪夺，还是尽情享乐，无非是为了满足一己之私欲。所以说，人君“有事”，不足以治天下。老子提出“以无事取天下”的总方针，一方面要消解统治集团的强制性，另一方面是要激励人民的自主性，实质上是对意志自由的肯定。

　　其三，无为就是“无欲”。老子认为，对于名利财货、声色犬马之类，如果不是为了满足生理上的基本需求，而是毫无止境地过分贪求，只能使身体精神两受疲累，是没有一点好处的。因此，老子主张统治者应当“为腹不为目。”（12章）所谓“为腹不为目”，指的是满足生理的需要，不用贪婪的追求。从施政方面来说，统治者只有“无欲”，才能“守静”，才能“事无事”，“为无为”。

　　在理解“无为而治”这一原则时，有两点需要特别加以注意：

　　第一，老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为的意思。所谓“无为无不为”，是说只有无为才能无所不为，是以无为求其无不为。“无为”是一种处事的态度和方法，“无不为”是指不妄为产生的效果。无为是手段，无不为是目的，“无为而治”是手段和目的的统一。第2章说：“为而不恃”，第81章说：“为而不争”，就是要让人们按照自我的本性去“为”、去做，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量。但是，在去“为”、去做的时候，不能自持聪明，不能争名夺利，不能把努力的成果据为己有。

　　第二，“无为而治”所提倡的“自化”思想，就是让人民自我管理，自我发展，自我完成。第57章说过，统治者能够做到无为、好静，无事、无欲，老百姓就能达到自化、自正、自富、自朴，这是对人民的个体人格的充分、大胆的肯定。保证人民有最大的自主性，有利于“自治”、“自化”的实现。第17章说：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”这是对“自治”、“自化”结果的满足和愉悦。所谓“功成”，是指国君经国治民的功业已经完成；所谓“事遂”，是指已经使人民达到淳朴自然的境界。这正是“无为而治”所产生的最大效应。

　　在《道德经》一书中，老子依据“无为而治”的原则，针对如何处理“圣人”与“百姓”关系的问题，发表了许多很好的意见。一是摆正位置。第39章说：“贵以贱为本，高以下为基。”明白了这个道理，高贵者也就不必骄傲了，而应该以谦卑的态度对待老百姓。具体的表现形式，就是“言下”和“身后”。第66章说：“圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。” 这就是第68章所说的，“善用人者为之下。”居人之下，便能“用人之力”。二是体察民心。第49章说：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”这里的“以百姓之心为心”，也就是以百姓的意志作为自己的意志，也就是善于体察民心。第79章说：“圣人执左契而不责于人。”用现代的话来说，也就是只向人民做贡献，而不向人民索取什么。三是注意方法。老子认为，圣人管理人民，没有必要把老百姓管得太死，没有必要去决定应该由人民自己决定的行为，而应该创造出一种社会条件，使人民能够自己作出决定。第2章说：“圣人处无为之事，行不言之教。”就是一切依循自然规律而行动，时时考虑群众的需要和自愿。不滥发政令，不恣意扰民。

　　三、人与他人和谐相处的原则：“常善救人”

　　《道德经》第27章说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。”第49章说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”就是说，“上善”之人，“常善救人”，对不善者、不信者能以自然之道而救之，“故无弃人”。在经济上激烈竞争的今天，个人对功名的追求，实际上是对私利的追求，随之而来的便是人与人之间关系的疏远、冷漠和金钱化。在这种情况下，如果能够提倡人与人之间的宽容和不争，眼界非常开阔，心胸非常宽广，坚持“常善救人”的原则，引导人们相互理解和相互尊重，关注他人利益和社会利益，就可以建立起平等友爱、共同前进的人际关系。善于容人容事，才能与人和睦相处，才能为搞好工作创造更多的有利条件。

　　坚持“常善救人”的和谐原则，应该明确以下几点：

　　第一，“上善若水”。老子认为道包容万物，善利万物，是最大的善者。第8章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这里指出了水的三大特点：一是利物，二是不争，三是居下。贯穿其中的，便是“不争”的精神。正因为有这三大特性，所以水与“道”最相近。上善之人既然像水一样，当然也有水的三大特性，当然也与“道”最相近。老子把“上善”之人比作“水”，是因为他具有“水”的美德。上善之人谦下退让，这和水的“居善地”相同；上善之人虚静沉寂，这和水的“心善渊”相同；上善之人不断地施与而不求回报，这和水的“居善仁”相同；上善之人所说的话都真实不虚，这和水的“言善信”相同；上善之人无为而民化，无事而民富，无欲而民朴，这和水的“正善治”相同；上善之人顺应自然，无私无欲，而能获得成功，这和水的“事善能”相同；上善之人一切行动都能与时推移，随俗成化，这和水的“动善时”相同。这里的上善之人，正是老子所立的理想人格。

　　第二，“自知者明”。第33章说：“知人者智，自知者明。”这是因为，知人靠的是识别察辨的能力，需要的是智慧；自知靠的是内省观照的功夫，需要除情去欲，克己灭私，所以“自知”比“知人”更难。第72章说：“自知不自见，自爱不自贵。”正因为老子把“自知”看得比“知人”更重要，所以要求人们应该自己了解自己，而不求自我表现；自己珍惜自己，而不要自认为自己了不起。只有做到了“自知”，才能进一步做到“自爱”。老子认为，要真正做到“自爱”，必须坚守“三宝”。第67章说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈即慈爱，爱人爱物，基本要求是：善于为他人着想，善于为他人服务，善于助他人成功。俭即节俭，不贪欲，不奢侈，基本要求是：要爱惜自己的精神智慧，不要过分地沉溺于欲望之中，不要轻易为物欲而耗费精力。不敢为天下先，是一种谦下、退让、不争的处世态度，基本要求是：不要自我表现，不要自以为是，不要自我夸耀，不要自大自满。

　　第三，“柔弱胜刚强”。第76章说：“人之生也柔弱，其死也坚强，万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”老子从人类和草木的生存现象中，说明成长的东西都是柔弱的状态，死亡的东西都是坚硬的状态，因而向人们提出忠告，人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚。表面上看，柔弱，似乎是无能；谦下，好象吃了亏；实际上，柔弱具有一种内在的生命力，必定能战胜“强大”。这是因为，“物壮则老，是谓不道，不道早已。”(30章)这是说，事物强大了，就会引起衰老，有意促成事物强大，违反了道的规律，反而促使它早日灭亡。这些道理也适用于国与国之间关系的处理。第61章说：“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。”大国用谦卑的态度对待小国，小国感到有面子，自然凝聚于大国；小国用谦恭的态度对待大国，大国感觉到体现了它的威力，自然愿意接纳小国为友。如果双方的态度失去平衡，关系必然破裂。

　　第四，“功成而弗居”。第2章说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”就是说，生养万物而不占有，做出了贡献而不依赖，成就了功业而不自居有功。在现代社会中，每个人都想显示出自身的价值，都想获得事业上的成功。这是因为，一个真正的成功，它带给人们的，既有精神上的愉悦，又有物质上的利益。每个人都应该明白：工作做出了成绩，功劳再大，也不能骄傲。这是因为，没有各方面的条件，个人本领再高，也成就不了大事。所以任何时候都要虚怀若谷，谦虚谨慎，而不能居功自傲，更不能把做出的成绩作为争名利、要地位的资本。有功而不居功，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”(22章)失去了个人的利益和荣誉，却获得了精神的充实，道德境界的提升。贪天之功据为己有，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”(24章)，只顾自己争夺名利，甚至弄虚作假捞取功名，争得了个人的利益和虚名，却失掉了道德和信任。

　　四、人与自我和谐相处的原则：“少私寡欲”

　　当今社会，我们的物质生活水平在不断提高，一些人反而越来越不满，总是觉得心理不平衡，这是为什么呢？这是因为我们的眼睛看外界太多，看心灵太少。看外界太多，则物欲横流；看心灵太少，则精神空虚。那么，面对各种各样的诱惑，如何才能保持高尚的精神追求呢？托尔斯泰写道：“为灵魂而活，生命是幸福的。人应当学会不为肉体而活，而为灵魂而活。老子就是这样教导的，他教导人怎样由为肉体而活转化为为灵魂而活。”

　　老子主张“为无为”，“为而不争”，其目的是要建立一个淳朴自然的社会，使人返朴归真，回归生命的本性。在老子看来，社会秩序之所以紊乱，实出于有欲。其过程是：由欲而求，由求而争，由争而乱。基于此，老子提出了“少私寡欲”的原则，以期达到人与自我的和谐相处。

　　《道德经》第10章说：“载营魄抱一，能无离乎？”营魄指人的形体和精神，抱一，即合一，这是说，一个人要健全自己的思想，必须是形体表现和精神思想合一。第56章说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”陈鼓应在《老子注译及评介》一书中说：“玄同，玄妙齐同的境界，即道的境界。”“理想的人格形态，是挫锐、解纷、和光、同尘，而达到玄同的最高境界。玄同的境界，是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。”

　　根据“少私寡欲”的原则，为保持心态的恬淡与平和，老子提出了去欲、守静、知止、崇俭的主张。

　　第一，去欲。老子认为，引起社会矛盾和人们争斗的原因，是君王的有为和人民的有知有欲。如果君王有为，则要严法礼，以维护秩序；贵奇货，以发展经济；重人才，以定国安邦；兴战争，以拓展疆域。所有这些“有为”的举措，结果往往适得其反，“法令滋彰，盗贼多有。”(57章) “师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”(30章)如果人民有知有欲，必然迎合世俗，追求功名利禄，堕入无穷无尽的争斗之中。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”(12章)正如汤因比所讲：“在所谓发达国家的生活方式中，贪欲是作为美德受到赞美的，但是我认为，在允许贪婪肆虐的社会里，前途是没希望的。没有自制的贪婪将导致自灭。”由于生理欲望的过分满足会伤害人的身体，破坏人的身心和谐，所以老子反对过多的欲望，竭力主张“去欲”：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（3章）

　　第二，守静。第16章说：“致虚极，守静笃。”这里的“致虚”，是说消除心智的作用，以使心灵空虚无知。“守静”，是说去除欲念的烦恼，以使心灵安宁沉静。“致虚极，守静笃”，这是一种心灵上的修炼的工夫，心灵上要“虚”，心灵上要“静”。牢牢地守住清静的心，没有任何外物和杂念，就似一尘不染的大气，清纯碧绿的湖水。如果不知守静之理，强行胡为，最终只能丧失生命。在第15章，老子对圣人的容貌举止和心态进行了具体的描画：“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”圣人小心谨慎，就像冬天踩过冰河一样；心怀戒惕，就像惧怕四邻窥探一样；庄重自持，就像做客人一样；融和可亲，就像冰块溶化一样；敦厚朴实，就像未经雕刻的原木一样；心胸宽阔，就像幽深的山谷一样；忠实浑朴，就像混浊的水一样。圣人的这种气象，体现了他“致虚极，守静笃”的内心世界。

　　第三，知止。第44章说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”在这里，老子向人们提出几个尖锐问题：名望与生命哪个最可亲？生命与财物哪个最贵重？获得与丧失哪个更有害？这几个问题，是每一个人都必然要遇到的。老子告诉人们，不要贪图虚荣和名利，要珍惜自身的价值和尊严，不可自贱其身。老子认为，不知止、不知足是人生的祸源：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。所以老子推崇知足，知止。知足，是心理上的节制；知止，是行为上的节制。只有知足，只有知止，才是长生久视之道。同样道理，在为政方面要做到知足、知止，就要“去甚、去奢、去泰”。（29章）凡事适可而止，不要走极端，不要奢侈，不要过分。

　　第四，崇俭。第59章说：“治人、事天莫若啬。”意思是，统治人、事奉天下，没有比吝啬的原则更好的。老子认为，“俭啬”之效果无法估量，不知其极。俭用钱财则家富，俭用精神则精盛，人君俭用人民，不搞劳民伤财，则人民众多，国土广大。所以说，“俭故能广”。（67章）老子倡导啬俭，与《易经》中的观点暗合。《易经》中谈到“节俭”时讲了三种态度、三种结果：“甘节，吉”，即能够甘于节俭的，则带来吉利、美好；“安节，亨”，安于节俭的，做事能够通达顺利；“苦节，凶”，若把节俭当作一种苦事，将有不测之凶兆。或许是由于《老子》和《易经》中的倡导，中华民族自古就树立了节俭之美德。作为一个社会和一个国家，要蒸蒸日上，更加繁荣和富强，就必须大兴啬俭之风。作为一个家庭或一个人，如果从无节俭之观念，则必定要败家落魄，久而久之，在社会上就没有立足之地。

　　《道德经》第35章上说：“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”执，即执行；大象，指大道；安者，安定；平者，太平；泰者，平安、安定，泰然自若，通泰和谐。严复在《老子评语》文中说：“安，自由也；平，平等也；泰，合群也。”又说：“使生今日，则当言平等、自由、博爱。”“博爱是一种群众的和谐幸福。”老子主张，让大道行之于天下，使天下安定、太平，国泰民安，社会和谐。安平泰是人们理想的真善美的境界，可以让人们过上“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的美好生活。这是老子的理想社会。

　　孙中山先生在1917年说过：“让和谐社会不仅是一个名词，一句空话，或一个形式，要让它成为我们实实在在的生活方式，让它成为我们牢不可破的信念。”如果每个人都能自觉投身于和谐社会的构建，都能以身作则，违法乱纪的事不做，损人利己的事不做，欺压他人的事不做，而且能够善待别人，同情和帮助弱者，一个单位、一个集体还能不和谐？因此，构建社会主义和谐社会，谁也不应该把自己置之度外。“子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”和谐远吗？我要和谐，和谐就在这里了。如果是仅仅把和谐作为目标，作为愿景，明日复明日，明日何其多，和谐将永远没有。如果真想追求和谐，就要从我做起，从现在做起，从一点一滴的小事做起。在这个过程中，《道德经》中昭示的和谐原则，完全可以给我们提供一些有益的启迪。
　　（责任编校　高天山）